Janmāṣṭamī evoca el momento en que la Fuente Original descendió al mundo material como Śrīkṛṣṇa. Él mismo se presenta en la Bhagavadgītā:
ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ
“Yo soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mí. Los sabios que saben esto perfectamente, se dedican a Mi servicio devocional y Me adoran con todo su corazón”. (Bg. 10.8)
La Fuente original se conoce como causa primordial de todas las causas de la creación:
janmādy asya yato (SB 1.1.1)
Como quien impartió el conocimiento védico en el corazón de Brahmā:
tene brahma hṛdā (SB 1.1.1)
Como Paramātmā (alma suprema):
paramātmeti cāpy ukto (BG 13.23)
Se le describe como entra en cada átomo, en el corazón de todos los seres como testigo; da recuerdo, conocimiento y olvido:
sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca vedaiś ca sarvair aham eva vedyo vedānta-kṛd veda-vid eva cāham
“Yo me encuentro en el corazón de todos, y de Mí proceden el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Es a Mí a quien hay que conocer a través de todos los Vedas. En verdad, Yo soy el compilador del Vedānta y el conocedor de los Vedas”. (Bg. 15.15)
Desciende al mundo material como Él mismo explica:
ajo ’pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro ’pi san prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya sambhavāmy ātma-māyayā
“Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, aun así, aparezco en cada milenio en Mi trascendental forma original”. (Bg. 4.6)
Como fuente del Brahman se manifestó a Sí mismo como Śrīkṛṣṇa por medio de su potencia interna. Sin estar supeditado a la naturaleza material, apareció en este mundo al final de Dvāpara yuga, en Su eterna forma original con dos brazos, bellamente decorado y sosteniendo una flauta, hace 5250 años.
Su advenimiento tiene infinitos aspectos y realizaciones. Uno de los motivos fue para aliviar la pesada carga de Bhūmīdevī (Madre Tierra), causada por los asuras (lo malvado, lo atroz, la mentalidad materialista, el corazón endurecido…).
Bhūmīdevī se sentía sobrecargada y oprimida debido a las malas acciones de los diferentes asuras que habían usurpado los territorios. Así, en forma de vaca, acudió, con lágrimas en los ojos, a Brahmā haciéndole partícipe de la lamentable situación.
Sintiendo gran compasión, Brahmā, acompañado por los devas, comenzaron a ofrecerle oraciones a Viṣṇu, conocidas como Puruṣa sūkta, himno recogido en el Ṛgveda (Ṛgveda 10.90). Finalmente, Viṣṇu les dijo que pronto aparecería en la tierra con Sus potencias internas.
La Madre Tierra vivía aterrorizada con las acciones del malvado Rey Kaṃsa. Śrīkṛṣṇa decidió ponerle fin a la tiranía de su “tío”, haciendo su aparición como hijo de Devakī y Vasudeva, en la dinastía Yādava que desciende de la Luna. Según una predicción, Kaṃsa moriría mediante el octavo hijo de su hermana Devakī. Por lo que metió en prisión a la flamante pareja nupcial. Así esperó la llegada de ese hijo como una gran obsesión. Śrīkṛṣṇa advino en prisión en la muy auspiciosa noche del octavo día lunar de la quincena oscura de Bhadra (agosto/septiembre), bajo la constelación de Rohiṇī; junto con Yoga maya (Subhadrā) como su hermana mayor. En ese momento, aparecieron toda clase de cosas auspiciosas, brotaron todo tipo de flores, el universo entero se llenó de gran felicidad junto con las bendiciones de los devas. E inmediatamente después fue trasladado de Mathurā a Vraja donde dará comienzo el Vraja līlā.
Śrīkṛṣṇa también apareció principalmente para salvar a Devakī, antes que matar a Kaṃsa; aunque ambas acciones se realizaron simultáneamente dando lugar a nectáreos pasatiempos y esenciales enseñanzas.
Siendo Fuente Original y máxima expresión de amor es Ānandā, bienaventuranza, felicidad trascendental. Por eso en Janmāṣṭamī celebra cómo la Alegría Divina se hizo manifiesta en el mundo material y en nuestras vidas.
Como analogía podríamos presentar a Su madre, Devakī, como el templo sagrado del cuerpo físico. Por su lado, Vasudeva podría simbolizar prāṇa (la fuerza vital).
Cuando el prāṇa fluye a través del cuerpo nace Ānandā (representada por Śrīkṛṣṇa).
Pero pronto el ego (figurado por Kaṃsa) desea destruir a Ānandā por temor a dejar de existir:
“Donde hay alegría, no hay ego”.
Recodamos los ṣaḍripu, los seis enemigos del alma: deseo (kāma), ira (krōdha), codicia (lobha), orgullo (mada), apego (mohā), envidia (mātsarya). Cada momento es el ideal para liberarnos de ellos y fortalecer nuestras raíces en sintonía con yogaVṛkṣa. Decidir el cese del sufrimiento.
Esta celebración nos recuerda y potencia nuestra relación con la Fuente Original. Así como el Amor divino advino en prisión, cuando no hay dicha (Śrīkṛṣṇa), el cuerpo puede llegar a ser una dura cárcel con la mente fluctuante como directora.
En cambio, con su advenimiento, todos los sentidos dormitaron. Los cinco guardianes del cuerpo, siempre dispuestos hacia afuera, se durmieron.
Así se vuelve hacia dentro (pratyāhāra) al reencuentro de la bienaventuranza que reside en el interior.
Pade pade, vamos nutriendo el potencial interno de manera que en las grandes tribulaciones encontremos oportunidad y retos para crecer y que con nuestra luz seamos oportun@s en los más oscuros momentos.
El festival de Janmāṣṭamī es especial con una duración de dos días. Teniendo en cuenta que Śrīkṛṣṇa adviene a la medianoche, se establece, en la medida de lo posible, un ayuno hasta dicha hora. Y así se recibe el siguiente día entre flores, cantos y pūjā, compartiendo prāsāda y recordando el advenimiento de Śrīkṛṣṇa en el mundo material, la Divinidad que reside en nuestro interior; así como el amor del alma por lo Divino.
Recordemos que el advenimiento de Śrīkṛṣṇa es diario en nuestros corazones, a través del Bhakti Yoga. Nos acompaña, por una gran misericordia y una gran fortuna, el canto del mahā-mantra:
“Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare”
Con todo amor, os compartimos algunos audios de “Śrīkṛṣṇa, la Fuente del placer" recogiendo Su advenimiento con más detalle para mayor deleite trascendental.
¡¡¡Feliz Janmāṣṭamī!!! ¡¡¡Hari, Hari bol!!!